Dans la tradition chinoise, selon les principes du Dao, l’Homme est régi par les lois d’un univers harmonieux dont il fait partie. L’être humain doit harmoniser ses propres souffles avec ceux de la saison pour être en bonne santé (1). Chaque saison entraîne ses variations du Qi (l’énergie) au même titre qu’une journée ou qu’une vie. Ce 14 novembre débute l’hiver symbole de préservation.

L’hiver saison de la thésaurisation

« Le matin correspond au printemps, midi à l’été, le crépuscule à l’automne, minuit à l’hiver. » (2)

Marié (2008) Précis de Médecine Chinois

D’après Yang Cang (1), « le Dao de l’hiver est l’entretien de la thésaurisation de la vie ». Cela signifie que pour être en bonne santé, il convient de s’ajuster à la saison, au climat, à l’environnement externe. L’hiver il fait froid, l‘obscurité est plus présente avec les nuages qui obstrues la lumière ou la nuit qui tombe plus vite et dure plus longtemps. Son apogée sera le solstice du 21 décembre, la journée la plus courte de l’année où la nuit sera la plus longue.

La MTC porte particulièrement attention à la chronobiologie (ou chronothérapie) c’est-à-dire à l’influence du déroulement du temps, des saisons, des journées, sur les êtres humains. Le cycle journalier, autant que le cycle annuel ou celui de la vie, est divisé en quatre saisons dans la tradition chinoise. Rapportée à une journée, l’hiver débute à 21h et se termine à 3h, son point culminant étant minuit. A minuit, le Qi saluthogène d’une personne pénètre dans les organes, laissant seul le Qi pathogène occupé le corps. Le Yin est à son apogée.

Les saisons 2020 en MTC

Manifestations de l’hiver selon le Wuxing

Le Wuxing est lié aux saisons car son équilibre repose sur celles-ci. Il reconnait une 5^ème saison liée à la Terre autour desquelles gravitent les autres. Chaque saison possède ses caractéristiques spécifiques.

Conformément au Wuxing, l’hiver correspond au mouvement « Eau » qui symbolise la conservation et le froid. L’hiver, l’eau gèle. La terre ne produit plus, elle se fendille, elle se repose avant de préparer un nouveau jaillissement. Si l’on se réfère à un cycle de vie, l’hiver correspond également à la vieillesse, le 3^ème âge occidental qui est le 4^ème âge chinois. C’est l’âge où l’on prend sa retraite, thésaurisant, tournée vers soi. Il s’agit enfin de se contenter d’ « être », et non plus de « faire », simplement occuper à se posséder.

Le Wuxing rappelle la nécessité d’équilibre et le Yin de l’hiver appelle la tempérance. Pour se conformer aux souffles de la saison, il s’agit de se préserver, tourné vers soi comme pour prendre racine avant de préparer un nouveau printemps. On cherche le germe d’un recommencement. On se couche tôt pour dormir un petit peu plus qu’en automne.

Correspondance des cinq mouvements dans la nature (3)

Quel traitement effectuer en hiver ?

Chaque saison et intersaison est importante en MTC car elle engendre des changements d’énergies qui peuvent déséquilibrer l’organisme. Chaque saison mérite que l’on prête attention à notre alimentation et à certaines parties du corps ou émotions. Chaque changement de saison est l’occasion de vérifier l’équilibre de l’organisme par un accompagnement par l’une des pratiques de la MTC comme l’acupuncture, la diététique ou la pharmacopée.

L’hiver est la saison des Reins, protecteurs de l’énergie ancestrale, qui sont la racine de l’élément Eau dans l’Homme. On peut donc profiter de cette saison pour les nourrir. Le point Ben (Penn) du Rein est le 10R, il est responsable de générer la « quintessence de l’énergie de la saison » pour son organe. Le point mère du Rein, tonificateur, est le 7R (point métal du Rein). Durant la période de l’intersaison, on peut travailler sur l’élément Terre pour aider la transformation de l’énergie. Ce travail peut se faire par la Rate-Pancréas (3RP) et les points Terre des organes que l’on veut cibler (notamment 3R pour le Rein et 40V pour son couplé Yang, la Vessie).

Références

1. Kespi (2002), Médecine Traditionnelle Chinoise : L’homme et ses symboles, Albin Michel.
2. Marié (2008), Précis de médecine chinoise : Histoire, théories fondamentales, diagnostic et principes thérapeutiques, Dangles.

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